一日修來一日功,一日不修一日空;
真正修行在日常, 佛道本在生活中。
一日修來一日功,一日不修一日空;
真正修行在日常, 佛道本在生活中。
【星雲大師人間佛教語錄】
自我觀照,反求諸己;
自我更新,不斷淨化;
自我實踐,不向外求;
自我離相,不計內外。
凡事要多多反求諸己,寬以待人。自己的心要不斷地更新,不斷地淨化。我們的煩惱雖多,但今天除煩惱,八萬四千煩惱總有消除的一天。
為人處事與修行都要靠自己去實踐,要自己守信、守時、守分、守約,不向外覓求。
世人太執著於相,太愛在表面上、語言上、小事上斤斤計較。因而我們要離一切相,離我相、人相、眾生相、壽者相,不被迷惑,不計勝負,進而臻於安身立命的境界。唯有自我的體悟,方能對人生有更加清明的領會。
巴黎佛光山 星雲大師墨寶
人命如燭
文/星雲大師
人命無常,喻如轉燭,
一息不還,便同灰壤。
──《慈悲三昧水懺》
《慈悲三昧水懺》裡有四句偈,值得我們深思:「人命無常,喻如轉燭,一息不還,便同灰壤。」這是什麼意思呢?
「人命無常」,人有了性命才能在世間生活存在,一旦失去性命就死了。所以人掉到水里,會高呼「救命啊─」,因為怕死;遇到危險,也會大喊「救命啊─」,因為怕被人傷害,但是「今日脫下襪和鞋,不知明日來不來?」今天上床睡覺了,不知道明天還能不能起得來?甚至吃飯時,一碗飯還沒吃完,人就去世了,所以人命是很無常的。
人命像什麼?人命就像蠟燭一樣。當蠟燭點亮時,它燃燒自己,照亮別人。然而,這個光亮也不是恆常不滅,它終究會慢慢燃盡熄滅,所以要好好珍惜這一點燭光,好好愛護自己的生命。
「一息不還,便同灰壤」,過去常有人問生命在哪裡?是在七十年、八十年的時光中嗎?不是。是在三年、五年之間嗎?不是。是在每日早晚之間嗎?也不是。那麼生命究竟在哪裡?就在呼吸之間。當我們一口氣上不來時,生命就沒有了。所以,人在一息尚存的時候,就要把該做的好事做好;該說的好話說了。
人的心識就如同一座倉庫,當一個人多做好事、多行善事,等於把這些好的東西、好的功德、好的種子收藏起來,將來會有用處。反之,如果光做壞事,心識的倉庫裡沒有絲毫的功德,等到一口氣上不來,生命消逝如灰壤一般,那就十分可惜了。
所以,這四句偈提醒我們,人命無常,人命也很寶貴!希望大家好好善用這寶貴的生命,把對人間該應盡的責任盡了,把對人間所發的願心圓滿了,將有限的生命,發揮無限的價值,不要等到「蠟炬成灰」,那就後悔莫及了!
【星雲大師對你說】 君子之道
君子的行為是怎樣呢?一個有道德的君子,他的所說、所做處處都會為人設想,不會有無理的要求,更不會強制你的行為。他尊重每個人的人格特質,包容異己,所以君子是有德之人,隨順自然,量才為用。「君子之道」有四:
第一、君子不責人所不及:人有賢愚不等,能力大小不一,等於五個手指頭伸出來,自有長短功用。團體當中,相當有能幹者、不能幹者,能力大小分別,不責人所不及,不任意責備他人。學問不如我者,能力不如我者,鼓勵提攜,給予他尊重,給予他讚美,給予他包容,這才是有德的君子。
第二、君子不強人所不能:一個君子自我要求以身作則,力行身教,不會勉強他人做不想做的事,或做不到的事。好比有人不會講話,逼他上台教書;不會唱歌,叫他開口唱歌;不會畫畫,要他拿筆作畫,這都是強人所難!人並非萬能,包容他人的不能,尊重啟發他人的能處,這是君子令人讚佩的美德。
第三、君子不苦人所不好:君子具有寬恕之美,對自己要求嚴苛,盡量滿人所願,對別人則隨順因緣,不帶勉強。君子處人,不勉強好靜者逛街買市,不勉強木訥者開口暢言;喜歡大自然的人,邀約他遊山玩水;愛好藝術的朋友,提供相關訊息,適其性情,隨其所好予以安排,不要求他人做不歡喜之事。
第四、君子不藐人所不成:一個有德的君子,知道每個人各有其特質,各有其司所要,因此他不輕視別人,藐視無成。他看人之好,不看人之缺,知道世間之人,必有一處長於自己,如《法華經》常不輕菩薩所說:「我不敢輕視汝等,汝等皆當做佛。」人人皆有佛性,即便是燒火掃地者,也會有強過我之處,因此,君子不看輕一人,不藐視一人。這四點「君子之道」,也是吾人生活中與人相處之道。
第一、君子不責人所不及。
第二、君子不強人所不能。
第三、君子不苦人所不好。
第四、君子不藐人所不成。