恆用戒香塗瑩體，常持定服以資身，菩提妙華遍莊嚴， 隨所住處常安樂。
要想達到圓滿菩提的境界，必須要「恆用戒香塗瑩體」。菩提涅槃是最圓滿、最無上的一種果報，所以達到無上菩提的果報，是我們最大的希望、最高的目標。修行就是要先建立這一個目標，沒有目標，修行就沒有方向，等於大海中的孤舟一樣，不知東西南北。我們有了菩提和涅槃這個方向，八萬四千法門最後的目的，都是要達到菩提涅槃，所謂「歸元性無二，方便有多門」，「無二」就是菩提和涅槃。以前太虛大師也說：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」佛陀是一個象徵，象徵菩提涅槃，證到菩提和涅槃就是佛陀。「仰止」，我們最高的境界就是菩提、涅槃。在佛法當中如果說有超過菩提和涅槃的法，這都是佛的方便說法，所以八萬四千個法門，只有菩提和涅槃才是最真實的。其餘一切都是佛為了方便度眾生，說事、說理、說因、說果、說過去、說現在、說未來，乃至於說淨土，種種說法都是方便，目的就是希望每一個人要歸到菩提和涅槃的境界上。要想達到菩提和涅槃的境界，就必須以「戒」為根本。「恆」就是要有長遠心、要有恆心，儒家說：「人而無恆，不可以作巫醫。」所以無論是出世法、世間法都要有恆心。
「恆用戒香塗瑩體」，時時刻刻檢討反省，看看自己持戒清不清淨？「戒」有在家戒和出家戒。在家有五戒、八關齋戒、菩薩戒，乃至於十善；出家有三壇大戒：沙彌(尼)戒、比丘(尼)戒和出家菩薩戒。「恆用戒香」，持戒清淨就能產生一種果報，能夠發出一種香味，這是一個形容詞；不但是形容詞，確實戒也是香，假使一個人持戒清淨，遐邇聞名，某某人是持戒第一，身口意三業清淨，人家聽到都會來供養、都會尊敬，這種香才是真香；而且想要得到解脫，必須以「戒」為根本。
無論是世間法、出世法都以「戒」為根本。以世間法來說，戒就等於是國家的法律、學校的校規、公司行號的規章、家庭的倫理道德。所以戒包括了世間法和出世間法，能夠遵守國家的法律、社會的道德規範，乃至於守持公司行號、學校裡的規章、規定，就能成就事業、成就功德。戒包括很多：有身戒、口戒、心戒；有戒法、戒體、戒行、戒相，總之持戒能夠產生功德，所以持戒之香勝過世間一切芳香。禪宗講：「參禪第一，持戒為先。」得到定也有定香；開悟了，有大智慧也有慧香，所以說「戒定真香」。這個香異於世間上的香，世間上的香是有限制的，現在是香，過去了就沒有了；而戒香不但遐邇聞名，還能流芳千古。同時世間上的香、臭是相對的，每個人的感受都不一樣，例如很多女性，乃至於男性，會抹香水，有人認為這是香，也有人會聞得很不舒服，認為是臭的；又譬如，我們認為大便、腐敗的魚是臭的，但是狗、貓聞到卻認為是香的，所以世間上的香與臭是虛妄不實的。然而戒香，從過去到現在、從現在到未來都是香的，戒就是善法，相反地，違背戒就是惡法，所謂「善是流芳千古，惡是遺臭萬年。」佛法上說：因戒得定，因定產生智慧，如此就能超凡入聖，得到解脫。所以，無論是世間法、出世法，持戒都是大功德、大福報。
了解持戒是一件大功德，是最大的福報，受人天尊敬、人天供養，稱為「戒香」，所以時時刻刻要用戒香「塗瑩體」。塗就是塗抹，就是佛法所謂的「薰修」；瑩體就是指我們這一念心，就是戒體。我們用什麼來塗抹呢？用「戒」來塗抹，用「戒」來莊嚴我們的身口意三業。所以我們若能時時刻刻持戒清淨，身戒、口戒、心戒做到了，身口意三業就能夠清淨，這念心就是晶瑩透體，就是光明。
持戒清淨，色身的四大：地大、水大、火大和風大，會由染污轉為清淨；四大清淨了，心就清淨；心清淨了，六根就清淨；六根清淨了，外面六塵：色聲香味觸法就清淨；六塵清淨了，六識就清淨；六根、六塵和六識都清淨了，整個世界就會清淨；所以「戒」是根本，是很重要的。戒這麼地重要，有這麼大的功德，所以稱為「渡海浮囊」，眾生在生死苦海當中，能夠把戒持得很清淨，就能度脫生死苦海。如果不了解，就會認為戒是一種約束、一種桎梏，反而還覺得不自在；相反地，知道要得解脫、要超凡入聖，就要持戒清淨，持一條戒就能解脫一個煩惱，所以戒又稱為「別解脫戒」；例如比丘戒有兩百五十條戒，把這兩百五十條戒持清淨了，我們的兩百五十個煩惱就通通得到解脫。明白這個道理，就知道持戒的重要，就知道要知恩、感恩、報恩，就能夠了解制戒是佛陀的大慈大悲，時時刻刻都是在照顧眾生，使眾生能夠得到解脫、得到清淨。
「恆用」就是要時時刻刻以「戒香塗瑩體」，不能認為持戒是不容易的，今天持這條戒，明天就不持了，只精進一天，明天、後天就懈怠了，這樣子會使自己退失菩提心。所以我們持戒要持之以恆，今天、明天、後天，乃至於這一生，不斷地持續下去，這樣子就是「恆用」，時時刻刻都以「戒」為身口意三業的依據、準繩。
「常持定服以資身」，戒定慧稱為「三無漏學」，有了戒就能夠得到禪定，戒能使身口意三業無犯，三業清淨就容易得定。「定服」是一個譬喻，服就是衣服，每個人都希望穿華麗的衣服，但什麼才是最華麗的衣服？就是得到禪定。這一念心經常都在定境，心不散亂、意不顛倒，全身都是光明。如果心散亂，造了惡業，就是穿上最好的衣服也沒有用。因為心散亂，心中有煩惱，造了惡業，這時的心意識早已墮入地獄、畜生、餓鬼了，也就是一般人稱為「衣冠禽獸」；造惡業，全身都是黑暗的，表面上穿再好的衣服也失去作用，如同禽獸披著一張人皮一樣。
天上的人因為有定，穿的衣服不但是清淨、光明，還會散發香味，所以不會髒，不用洗滌，而且天人的衣服是無縫的，稱為「天衣無縫」。天人有定，所以眼睛不會動，而世間人的眼睛是東飄西飄、東看西看，因為沒有定的緣故。但天人快死的時候，定會散掉，所以衣服就會髒，因此一切都要靠定才能產生功德果報，明白了，時時刻刻將心安住在定力上，身體才會光明、清淨，才會得到解脫。
「常持定服以資身」，「資」就是資養，「身」有法身和色身，無論是法身或是色身，都要靠定力來資養。如果身、心有了定，身體就不會輕舉妄動；不會輕舉妄動，就不會做錯事情，就不會造惡業，而且身心常寂靜。當身心達到最高的寂靜，就會產生神通妙用，而且色身也不會壞掉。入定的人，身上的細胞也都會在定當中，如果入了空定，細胞就空掉了，所以身體不會壞掉，稱為「金剛身」。例如過去有些高僧、祖師大德的色身，到現在還存在，稱為「金剛不壞身」；而一般人，因為沒有定，死了之後細胞很快就會壞掉，所以身體很快就爛掉。
身體有定力資養，就會少病少惱，這個就是「資身」。資養色身，使我們能夠精進辦道，乃至於能夠成就出世間的一切功德、善法，乃至於普度眾生，都要靠這個色身。身體疲倦了，馬上入到禪定中，身體就能消除疲倦，所以以禪定資養身體能夠得到清淨、清涼，能夠得到休息、得到安定。所謂「一念萬年，萬年一念」，資養我們的法身，使心不散亂、意不顛倒，這念心經常都在寂滅當中，時時刻刻存在，清清楚楚、了了分明，這樣就契悟了本心，我們的法身慧命，就超越時間、超越空間。若能契悟本心、契悟中道實相，生命就是無窮盡的，就稱為無量壽佛、無量光佛。相反地，離開了定，不但色身會壞掉，法身也會不彰顯，所以應該常持定服以滋潤、資養我們的色身，進一步資養我們的法身慧命。
「菩提妙華遍莊嚴」，一個是事、一個是理，在事上來講就是「以萬善之因華，莊嚴無上菩提之果海」，就是「修一切善、無善不修；斷一切惡、無惡不斷；度一切眾生、無眾生不度」，這就是菩提妙華。「遍莊嚴」就是能夠通達事和理、因和果。不能執事廢理，也不能執理廢事，這樣就不周遍，事理一如才是周遍。因心即是果覺，果覺不離因心，所以這一念因心和果覺能夠周遍過去、現在，乃至於十方三世都不離開當下這念心，有假有、又有真空、又有中道實相，這就是遍莊嚴。莊嚴假有、莊嚴真空、莊嚴中道實相，都是靠現在這念菩提之因華、妙明真心。「菩提」就是我們的覺性，就是指念念分明的始覺之智，有了這念始覺之智就是開因地之華，將來就會得到無上菩提之果海。
善有假觀善、真空善和中道實相善。不要因為是假有而不去修一切善，也不要認為是真空而執著真空，所以要修一切善不執著一切善，能契悟到假有，又能契悟到真空，又能契悟到中道實相。所以這念覺悟的智慧、菩提的智慧，觀空不著空，捨假不離假，這念心要能得自在，等於《金剛經》裡面提到：若菩薩通達無我法者，以無人相、無我相、無眾生相，修一切善法即得阿耨多羅三藐三菩提。這樣子就是「遍莊嚴」。如果執著假有，就屬於眾生境界；執著真空，則屬於二乘境界；所以要不即不離、不出不入。要修一切善，無善不修，成就世間上的一切假有功德；執著假有的功德又成了生滅，所以要了解一切假有都是緣起、都是性空，當下契悟真空；入了真空又不執著真空，這念心不執著假有、又不住在真空，就稱為「中道實相」。這念心假也假得、空也空得、中也中得，就等於天台宗所說，這念心有假觀、有真空觀，乃至於有中道實相觀，這念心具足「一假一切假，一空一切空，一中一切中，即假即空即中」，這就是真正的「一法具足一切法」，一切法不離當下這一念心。
「菩提妙華遍莊嚴」，這念心周遍假有、周遍真空、周遍中道實相，所謂「佛智照假、佛智照空、佛智照中」，最後又不執著假有、也不執著真空、也不執著中道，就稱為「遍莊嚴」，所謂「一乘任運，萬德莊嚴是諸佛」。「一乘」就是菩提妙華，「一乘任運，萬德莊嚴」就是修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度，就稱為「以菩提之因華，莊嚴無上菩提之果海」。真正到達這個境界，這念心就能得自在，就能「隨所住處常安樂」。
「隨所住處常安樂」，無論走到什麼地方，我們這念心都是平平安安、了了分明，都能夠得自在；住在假有的地方也能得自在，住在真空也能得自在，住在中道實相上也能得自在。一般人沒有契悟到假有、真空和中道，所以退而求其次，「隨所住處」就是在順境時，穿衣吃飯、行住坐臥，一切都是稱心自在，也能夠「常安樂」；在逆境時，吃也吃不好、住也住不好、穿也穿不好，到處都是障礙，一切都不得自在，也能夠「常安樂」。
「常安樂」是指這念心，時時刻刻都安住在菩提、涅槃上的意思；在順境上不貪著，在逆境上也不煩惱。如果契悟到菩提和涅槃，乃至於有了戒、有了定，這念心安住在戒上、安住在定上，無論是什麼地方、什麼處所，都能夠安穩、快樂。等於儒家所說的君子，無論是在富貴、在貧賤中都能得自在，所謂「素富貴，行乎富貴，素貧賤，行乎貧賤……君子無入而不自得焉。」假使不了解這個道理，有了富貴，就會得意忘形，之後就會樂極生悲，這樣就不能常安樂。一般人在貧窮、不得意的時候，經常會處心積慮，患得患失、怨天尤人，也得不到常安樂。看到人家富貴、自在，而自己沒有富貴、不能得自在，吃也吃不好、住也住不好，就要想辦法得到錢財，於是去偷、去搶，這就違背因果，就會墮落，就會犯法，這也不能得自在。
了解這些道理以後，無論順境、逆境，這念心都能夠安住在定慧上面，或者至少要安住在善法上面。順境現前，知道這是三寶的慈光加被，是大眾的發心，乃至於是過去生中所修的善法，不要貪著，要繼續用功、繼續發心；處於失意、逆境的時候，要知道這是過去的惡業所感，現在要慚愧、忍耐，更要修善法，這樣就是「隨所住處常安樂」。明白了這個道理，這念心安住在定慧上面、安住在中道實相上面，就真正是無時無刻都在淨土上面。如同陶淵明所寫的一首詩：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠地自偏。」就能了解一切事情都是如夢如幻如泡如影，安住這念心才是最重要的。
世間上有世間上的哲學，也就是所謂的「人生哲學」。人生哲學就是要看得破、放得下，就是一般人所謂「隨遇而安」。隨遇而安，要安住在哪裡？眾生不知道安住在戒法上面、安住在定法上面，更不知道安住在中道實相上面，眾生的隨遇而安只是一種豁達空，生活一天算一天，馬馬虎虎，就這樣混混沌沌過一生，稱為「達觀主義」，這樣子就不是「隨所住處常安樂」。雖然不是常安樂，可是至少這種人不會做錯事情，能夠知足。
知足常樂的人，也能夠知道「隨所住處常安樂」。明朝朱元璋在年輕的時候，到處飄流、落難，吃也吃不好、住也住不好，出家當沙彌時，有次回寺太晚，於是就露宿在寺門外，一般人可能會覺得悲傷，可是他有他的哲學，因而作了一首詩：「天為羅帳地為氈，日月星辰伴我眠；夜間不敢長伸足，恐怕踏破海底天。」「天為羅帳地為氈」就是雖然睡覺時沒有蚊帳，但我以天空為羅帳，睡在這麼大一個羅帳裡面；雖然沒有好的床鋪、好的毯子來作床墊，但我有這麼好的一塊土地來作為我的床氈。「日月星辰伴我眠」，一般人睡覺是嬌妻美人來陪伴，達官顯貴還有很多侍者、隨從前呼後擁來陪伴，我不要嬌妻美妾來陪伴，也不要種種隨從來陪伴，因為天上有這麼多的星星，這麼好的月亮在這裡陪伴我睡覺，這是他的人生哲學，心裡不僅看得開，還有遠大的胸襟。「夜間不敢長伸足」，因為晚上很寒冷，如果睡覺時，雙腿伸直會很冷，所以兩腿曲捲起來睡，可是他不這麼想，因為「恐怕踏破海底天」，我一撐開兩腿恐怕會把山河大地通通給破壞了，這是他的人生理念。因為他有這樣遠大的胸襟，所以他的功業才能夠成功，才能夠成就統一中國的大業。因此不要看輕世間上的一切偉人，他們都有他們的人生哲理、看法和理念。
過去陶淵明的生活很苦，因而作了「東方有一士，被服常不完，三旬九遇食，十年著一冠」；「夏日長抱饑，寒夜無被眠；造夕思雞鳴，及晨願鳥遷」等的詩句。「東方有一士」，東方就是指中國，中國有這麼一位隱士；「被服常不完」，無論是穿的、用的都非常地欠缺；欠缺到什麼程度呢？「三旬九遇食，十年著一冠」，一個月有三十天，只有九天才能吃得到東西；他戴的帽子，十年都沒換過。由此可知他的生活實在是很辛苦。「造夕思雞鳴」，到了晚上是凍得要死，所以會想怎麼雞還不趕快啼叫，還不趕快天亮；「及晨願鳥遷」到了天亮，沒有吃的、沒有穿的，又凍、又餓，心中又想怎麼天還不黑呀！白天的時候希望趕快到晚上，到了晚上又希望趕快天亮，所以這種日子是很苦的，可是陶淵明他卻還是很自在，這個就是「隨所住處常安樂」。
我們更進一步，在靜的時候不貪著靜境，藉靜境來學習、來用功、來養道；在動的時候也不厭煩，於動境勤修善法，廣結善緣，無論是靜、是動，都能靜也靜得、動也動得，最低限度要做到這個境界。假使不了解這個道理，就會靜也靜不得，動也動不得，也就不能隨所住處常安樂。
有善法、有戒、有定來資身，依著佛法來回光返照，愈走就愈光明，最後一定能夠達到菩提涅槃的果報。現在雖然沒有契悟到菩提、涅槃，就是安住在佛法上面、安住在善法上面，無論動靜閒忙、順境、逆境，也都能夠產生一種快樂，都能夠常安樂，所謂「禪悅為食，法喜充滿」。最後就是要靠我們自己發大願，「願諸世界常安穩，無邊福智益群生，所有罪業並消除，遠離眾苦歸圓寂。恆用戒香塗瑩體，常持定服以資身，菩提妙華遍莊嚴，隨所住處常安樂。」
這一段是一個總結，《無常經》非常地好，是非常完美的一部經，所以在佛世的時候，出家眾都要經常誦《無常經》。因為怕忘記，所以將它編輯成韻，當作歌來唱誦，時時刻刻念法。我們現在能夠誦《無常經》，研究《無常經》，確實是最大的福報、最大的功德。所以每一個人都要背誦《無常經》，要時時刻刻念茲在茲，才能夠提醒自己不要迷失，知道世間一切都是無常，要趕快用功，如果能夠契悟菩提和涅槃，就可以脫離無常殺鬼。菩提涅槃具足常樂我淨四德，這是每一個人所追求的，所以能誦、能研究《無常經》是最大的功德，這部經也是最上一部經典之一，希望每一個人要發心、要珍惜，了解了《無常經》的道理，就能「隨所住處常安樂」
