君子之道 文/星雲大師

 【星雲大師對你說】 君子之道

君子的行為是怎樣呢？一個有道德的君子，他的所說、所做處處都會為人設想，不會有無理的要求，更不會強制你的行為。他尊重每個人的人格特質，包容異己，所以君子是有德之人，隨順自然，量才為用。「君子之道」有四：

 

　　第一、君子不責人所不及：人有賢愚不等，能力大小不一，等於五個手指頭伸出來，自有長短功用。團體當中，相當有能幹者、不能幹者，能力大小分別，不責人所不及，不任意責備他人。學問不如我者，能力不如我者，鼓勵提攜，給予他尊重，給予他讚美，給予他包容，這才是有德的君子。

 

 

　　第二、君子不強人所不能：一個君子自我要求以身作則，力行身教，不會勉強他人做不想做的事，或做不到的事。好比有人不會講話，逼他上台教書；不會唱歌，叫他開口唱歌；不會畫畫，要他拿筆作畫，這都是強人所難！人並非萬能，包容他人的不能，尊重啟發他人的能處，這是君子令人讚佩的美德。

 

 

　　第三、君子不苦人所不好：君子具有寬恕之美，對自己要求嚴苛，盡量滿人所願，對別人則隨順因緣，不帶勉強。君子處人，不勉強好靜者逛街買市，不勉強木訥者開口暢言；喜歡大自然的人，邀約他遊山玩水；愛好藝術的朋友，提供相關訊息，適其性情，隨其所好予以安排，不要求他人做不歡喜之事。

 

 

　　第四、君子不藐人所不成：一個有德的君子，知道每個人各有其特質，各有其司所要，因此他不輕視別人，藐視無成。他看人之好，不看人之缺，知道世間之人，必有一處長於自己，如《法華經》常不輕菩薩所說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當做佛。」人人皆有佛性，即便是燒火掃地者，也會有強過我之處，因此，君子不看輕一人，不藐視一人。這四點「君子之道」，也是吾人生活中與人相處之道。

 

 

　　第一、君子不責人所不及。

 

 

　　第二、君子不強人所不能。

 

 

　　第三、君子不苦人所不好。

 

　　

　　第四、君子不藐人所不成。

人生最大 文/星雲大師

 #星雲大師【人間佛教語錄】 

人生最大的過失是侵犯，

人生最大的困擾是是非，

人生最大的美德是慈悲，

人生最大的勇氣是認錯。

修心 文/星雲大師

 #星雲大師【人間佛教語錄】

桌椅壞了要修理；房屋、水電壞了，也要修理；如果心壞了，被貪慾、無明、傲慢給矇蔽了，怎麼能夠不修理呢？要如何修心？以慈悲喜捨，禪淨戒行來對待，才能修心。

心的造業 文/星雲大師

 星雲大師：心的造業

每一個人都有一顆心，心是我們的主人，心是我們的領導。你看，心叫眼睛看，眼睛就去看；心叫耳朵聽，耳朵就去聽；心叫嘴巴說話，嘴巴就說話。心是我們的主人，它要我們怎麼做，我們就聽命從事；因為我們管理不了自己的心，任由心意起惑造業，這是很可怕的事。「心的造業」，有四點：

第一、無心傷人是罪過：我們經常看到有的人說話得罪了人，做事傷害了人，他總是解釋說：「我是無心的！」但是「無心」就能推卸責任嗎？試想，今天如果你殺了人，別人人頭落地了，難道能夠因為自己無心，別人就該倒楣；因為你是無心，就能殺人無罪嗎？所以「無心」不能當成藉口，無心傷害人從法律上講，過失殺人、誤會殺人，罪過比較輕；但是從因果業報來看，殺業還是存在。所以吾人平時應該謹言慎行，不可以無端得罪人、傷害人、侵犯人，否則即使是無心傷人，也是罪過。

第二、妒心害人是缺德：「見不得別人好」，這是人的劣根性。有的人因為嫉妒別人好，嫉妒別人有，嫉妒別人能幹，嫉妒別人升官發財，因此就想方設法去打擊別人、陷害別人。如此妒心害人，不但有罪過，而且是沒有道德的行為。

第三、瞋心殺人是惡毒：佛經說：「瞋為毒之根，瞋滅一切善」，因此「學道先須不要瞋，瞋心未斷道休論。」一般說來，人在受苦，或遇到逆境時，容易生起瞋心。有的人瞋心一起，便隨意罵人、打人，甚至殺人，這時內心毫無慈悲心、憐愍心，只有瞋火攻心，於是再惡毒、再毒辣的事都做得出來，這是很可怕的事。所以佛經又說：「瞋心什於猛火，常當防護，無令得入。劫功德賊，無過瞋恚。」

第四、疑心誤人是愚痴：懷疑和誤會，很容易在人際之間築起一道無形的牆壁，最能破壞情誼。一個疑心病重的人，往往由於缺乏自信，因此常常對人生起疑心，經常錯怪別人、誤會別人。如此多疑之人，即使是最親密的夫妻，日久感情也會出現裂痕，可以說傷人又傷己，實在愚痴、無智之極。所以做人要明理，對己要有自信，對人要有誠信，這是做人成功的要件。

人之心，可好可壞；好心很可貴，壞心很可怕。我們平常講「管理」，不是要管理別人，而是要管理自己，尤其要管理好自己的心，否則任由我們的心胡亂造業，實在可怕。「心的造業」有四點：

第一、無心傷人是罪過，

第二、妒心害人是缺德，

第三、瞋心殺人是惡毒，

第四、疑心誤人是愚痴。

──摘自《星雲大師全集‧星雲法語》

觀世音菩薩聖誕

 

七難

  七難脫險

〈普門品》在「觀聲救濟」項目，便一共舉出了七種災難—火難、水難、風難、刀杖難、惡鬼難、幽繫難、險路難，此即〈普門品〉著名的「七難」。「七難」說的是身體遭遇的災難，經中又說人們心裡的貪、瞋、癡三毒，只要念觀音菩薩就能脫險解毒。聖嚴法師說：「七種苦難只是代表，其實觀世音菩薩是有求必應，所有的苦難都會救濟。」

三毒

 贪、嗔、痴：又名三毒；指毒害出世善心的三种烦恼──贪、嗔、痴。又作三火、三垢、三缚。

贪，是一种染着的心理。所谓染着，就是对自己喜爱的对象产生贪念。贪的表现形式很多，吝啬就是其中之一，贪财的人，不但舍不得将钱财与人分享，甚至舍不得自己享用。骄慢也是其中之一，自恋的人，往往特别贪执自己的长处，觉得高人一等。谄曲还是其中之一，因为贪着别人的财富地位，就去溜须拍马，阿谀奉承。

嗔，是对自己讨厌的对象排斥抗拒，也有很多表现形式。有因厌恶产生的嗔恨，有因嫉妒产生的嗔恨，也有因得不到产生的嗔恨。

痴，是愚痴，如不明事理，不知因果法则，不了解无常、苦空及解脱之道，都属于愚痴的表现。

据《大智度论》卷三十一载，有利益我者生贪欲，违逆我者生嗔恚，此结使不从智生，从狂惑生，故称为痴。此三者为一切烦恼之根本，荼毒众生身心甚剧，能坏出世之善心，故称为三毒。三毒有正、邪之分，如诸佛净土仅有正三毒，无邪三毒。又大藏法数卷十五区分二乘及菩萨各有三毒，二乘者欣求涅槃为贪欲，厌离生死为嗔恚，迷于中道为愚痴；菩萨广求佛法为贪欲，呵恶二乘为嗔恚，未了佛性为愚痴。