2024年1月31日星期三
2024年1月29日星期一
讀《心經》是為了認識自己，達到自在！文/星雲大師
星雲大師丨讀《心經》是為了認識自己，達到自在！
《般若心經》全文
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
1.讀《般若心經》，就是為了認識自己，找到自己回家的道路，把每一個人自己的本源探究出來。
2. 般若是什麼？般若就是我們的本來面目，就是真我。現在的我是假我，真我是般若，我們人人都有一個真理般若。人所以愚痴、愚昧，就是因為不能認識般若，不能認識自己的本來面目。
3. 智慧是從心外去認識世間，而般若則是從心內來認識世界。般若是往心內去探求，不是向心外去尋找。般若是要認識宇宙人生的真相。
4. 「波羅蜜多」就是「度」，也就是「從此岸渡到彼岸」的意思。所謂「六度」，就是六種得度的方法。第一是佈施，第二是持戒，第三是忍辱，第四是精進，第五是禪定，第六是般若。
5. 怎樣才能「波羅蜜多」？我們要從迷到悟、從苦到樂、從動亂歸於寂靜、從煩惱進入涅槃。
6. 「觀自在」用白話文說就是：你觀照自己在不在？所謂「觀自在」，能有自己的自在，不需要別人給予自在，他人的毀謗、贊美也都跟我不相干，這種修養要通過般若智慧才能養成。
7. 苦，是我們學道的增上緣，知道苦才肯學道。佛教說苦不是目的，佛教說苦不是要我們受苦，佛教講苦是要我們知道苦，要我們進入學道的世界。
8. 人之所以會苦，與我們的慾望、我們的境遇、我們的情執、我們的人際、我們的環境都有關係。
9. 人要有般若的智慧，才能消滅痛苦的根源。痛苦的根源從慾望而來，只要我把雜染的慾望降到最低，就不苦了。
10. 有的苦，是從內心的思想、見解錯誤而引起的，因我們對世間錯誤的認識而生起的。本來沒有這一回事的，就因自己妄想、計較、執著而有錯誤認識。
11. 精進參禪，可以穩定身心，可以回光返照，可以觀察自己，可以從動亂中統一身心、集中意志。
12.所謂「行」業，自己造作的業，就要自作自受。幸福也是我們自己創造的，苦痛也是我們自己招感的，所以自己對個人的苦樂要負最大的責任。
13. 我們在宇宙之間生活，要養成仁愛心，養成大慈悲心，從謙虛、忍耐里把自己擴大到無限，人格才能養成。有了般若智慧，就能看破、放下，什麼都不計較，什麼都不在乎。
14. 把許多關係處理得好，要把自己的心治好，用般若的智慧照見我空，照出內在的真心。只要安住在平等的真心裡，儘管人間有種種營求、萬般波濤，你也能「度一切苦厄」！
15. 在這個人間，你能有也好，無也好，生也好，死也好，多也好，少也好，大也好，小也好，哪裡都好，如是觀之，那麼你就擁有這美妙的世界，擁有空的世界、空的人生。
2024年1月28日星期日
修養身心 文／星雲大師
我們的衣服壞了，要修補修補；我們的房子漏了，也要修補修補；我們的身心有了毛病，更要修補修補。身心怎樣修補呢？就是平時要有修養。關於修養身心之道，有四點意見：
第一、要保身如玉：人，都喜歡清潔的東西。衣服很乾淨，穿起來才舒服；飯菜很清爽，吃起來才健康；環境很衛生，生活起來才愉快。一個人的身體要守身如玉，才會受人敬重，所謂「守身如玉」，就是沒有瑕疪，比方說，不打人、不殺生、不偷盜、不邪淫，這都是修身。
第二、要守口如瓶：所謂「病從口入，禍從口出」。平常我們的嘴巴，往往因為好說話而招惹了好多的麻煩；很多的災難、禍患，也都是因為講話不當而引生。因此，不當說的話不可以說，說出來的話都要讓人能接受，讓人能歡喜；不歡喜，你說了，總會有很多的不良後果，所以要守口如瓶。
第三、要防意如賊：王陽明說：「擒山中之賊易，擒心中之賊難。」佛經里譬喻，我們的身體就像一個村莊，裡面住了六個盜賊─眼、耳、鼻、舌、身、心；心就是這些土匪的首領，它帶領著我們的眼、耳、鼻、舌、身專做壞事，擾亂了我們的生活，讓我們終日不得安寧。所以我們要想平靜過生活，就必須慎防「心意」這個盜賊，不使他犯上、作亂。
第四、要杜惡如仇：佛經說，身、口、意三業是造作的主人翁，他們可以行善，也可以為惡；而三業所作是善是惡，往往在一念之間。我們要杜絕、防患身口意造業，就是自己要有一把智慧的利劍，要視罪惡如寇讎，才能把罪惡斬斷。
所以，如何「修養身心」？應該注意四點：
第一、要保身如玉，
第二、要守口如瓶，
第三、要防意如賊，
第四、要杜惡如仇。
內佈施和外佈施 文/星雲大師
1
「內」是生命、智慧、般若，願意將智慧、知識貢獻給人，或是傳授他人技能，甚至把自我的生命佈施出去，這是內財佈施。
「外」是指物品、錢財，把我們的身外之物與人廣結善緣，叫做外財佈施。人生如果能將自我的財物、生命、身體、精神奉獻給眾生，是很有意義的。
2
佛教講外財佈施，有兩個原則：第一不能自苦，就是將自己的物質錢財佈施給人而不感覺到苦。第二不能自惱，既然已經佈施給人了，就不要心生懊惱，這樣才是合法的佈施。
3
宋朝的永明延壽禪師，出家前是一個官府太守，生性慈悲，喜歡放生，他經常把朝廷給他的官餉用來放生佈施，有一次他為賑濟而挪用公款，因觸犯國法，被朝廷起訴，臨斬時，他忽然心有所感：「雖然我行善佈施是佛法、是義舉，但是就國法來說我是犯罪的。觀音菩薩！我數十年來的信仰您，您能救我一命嗎﹖」就在他一心稱念觀世音菩薩聖號時，大刀砍殺下來，頭沒有斷，刀卻斷了。朝廷問明詳情之後，即釋放他。可見得不慳所有的內外行施，功德多麼殊勝。
（摘自：星雲大師《勝鬘經十大受》）
【佈施·詩詞】
《西江月（八）》
宋·張伯端
住想修行佈施，果報不離天人。
恰如仰箭射浮雲。
墜落只緣力盡。
爭似無為實相，還須返樸歸淳。
境忘情性任天真。
以證無生法忍。
《頌證道歌·證道歌》
宋·釋印肅
住相佈施生天福，不用贊龜並買卜。
分毫不贈自家修，如影隨形皆具足。
《金剛隨機無盡頌·福智無比分第二十四》
宋·釋印肅
皆為七寶聚，佈施心所住。
人天小果因，爭得入佛位。
佈施：十種利益
《月燈三昧經》雲：佈施十種利益。佈施乃破慳貪之前陣，入道之初門。菩薩行能此者，則獲十種利益也。
1、降伏慳吝
謂修菩薩行者，若能佈施，則慳鄙吝惜之心，自然降伏，不復萌動矣。
2、捨心相續
謂修菩薩行者，行於佈施，財雖匱乏，而喜捨之心，無有間斷也。
3、同其資產
謂修菩薩行者，施心無量，觀諸眾生，與己無異，所有財產，平等受用，無有彼此也。
4、生豪富家
謂修菩薩行者，於一切財物，常行惠施，心無吝惜，則當來果報，必生豪富之家，財寶具足，受用無窮矣。
5、生處施心現前
謂修菩薩行者，此生既能行於佈施，則感後世隨其所生之處，而他人施與之者，皆無慳吝之心矣。
6、四眾愛樂
謂修菩薩行者，既能常懷惠施，無所慳嫉，則四眾之心，常生愛樂，而無嫌恨也。
7、入眾不怯
謂修菩薩行者，既能佈施，而為四眾之所愛樂，故入大眾之中，自無畏怯之心也。
8、勝名流布
謂修菩薩行者，能無所求而行佈施，則人多稱贊，勝妙名聞，流布遐邇也。
8、手足柔軟
謂修菩薩行者，好行佈施，濟人缺乏，能感手足柔軟，相好圓滿之報也。
10、不離知識
謂修菩薩行者，自初發心行施以來，常得親近諸佛菩薩善知識等，獲聞法要，未嘗遠離也。
歡喜與憂悲 文/星雲大師
人的生活，不是喜就是憂；得則喜，失則憂。然而，得，不一定就是喜；失，不一定就是憂。甚至，喜不一定就是好，憂不一定就是壞，例如：年輕的兒女在外偷盜、搶劫，看似有所得，但大禍就將臨頭；現代人所謂「憂患意識」，一時的艱苦，卻能帶來永遠的平安，是以「喜」不一定就是好，「憂」不一定就是不好。
所謂歡喜，要能與人共享共有，所謂歡喜，要能不妒人有；能夠享有無私無我的歡喜，這才是有價值的歡喜。
所謂憂悲，是關懷別人，是關懷道業；所謂憂悲，是不忍社會紛亂，是不忍眾生受苦，這種「先天下之憂而憂」的行為，有什麼不好？
歡喜，是人人所追求的，世界上最寶貴的東西，不是金錢，也不是名位，而是歡喜。一個人如果有了財勢名位，可是生活過得不歡喜，人生也沒有什麼意義。因此有人以「安貧樂道」為歡喜，有人以「無事自在」為歡喜，有人以「平安是福」為歡喜，有人以「知足常樂」為歡喜。
憂悲煩惱也不一定不好，佛法未興，眾生未度，怎能不叫人憂煩？國事紛擾，人心不淨，才是真正的憂煩！憂煩自己德性不夠精進，憂煩自己能力不見增長；憂煩自己待人情意不夠真實，憂煩自己對人服務不夠貼切。因此，憂煩其實也是仁者之心；能夠「憂道不憂貧」，就是仁人之心的體現！
《岳陽樓記》雲：「不以物喜，不以己悲。居廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠，則憂其君。」人，固然不可以把歡喜建築在別人的痛苦之上，更不應只為自己一人一事而歡喜，而應以天下蒼生為念，即使是一個小老百，也應該以一家人的溫飽、平安、和諧而歡喜；應以一社區的鄰居之團結、互助、友愛而歡喜；應以跟隨的老闆、主管、長官之順利、得到利益而歡喜。總之，要以他人的歡喜為歡喜，則庶盡道矣！
「歡喜」讓這個世界充滿了色彩，「歡喜」讓我們的人生充滿了希望；沒有歡喜只有憂悲，這是不懂生活；有歡喜也有憂悲，此乃人之常情；能夠「無憂無喜」，則是更高的修養，也是最有智能的處世之道。
般若 文/星雲大師
世尊用21天講完了《華嚴經》中的80卷，講解這部260字的佛經卻用了22年
文 | 星雲大師
世尊第一次講經，所講的是《華嚴經》，《華嚴經》是「經中之經，法中之王」。世尊花了21天時間，講了《華嚴經》中的80卷，接著又花了12年講《阿含經》，《阿含經》是早期佛教經典，再接著講《大乘經》，也就是《方等經》，像《阿彌陀經》《維摩詰經》等等，一共講了8年。然後，他花了22年的時間講《般若經》，由此可見般若的重要性。
當我們把一卷《般若心經》聽完，經過了思維，從聞所成慧，到思所成慧，到修所成慧，以聞思修次第去修持，不要說開悟了，就是有那麼一點超越知識的、常識性的般若，那對人生的看法便不一樣了。
般若對我們有什麼用？
第一，開了般若的慧眼，認清這個世界是什麼樣子，也會知道自己該何去何從。
第二，般若對我們最大的用處，就是知苦離苦。
有了般若，知道哪個是很苦的，就會離開它。
般若帶給我們人生，並不是我有了智慧就能找到一個好的職業，我有了智慧就知道怎麼樣賺錢，我有了智慧就明白怎麼樣做人處事。般若它不同於智慧，有了般若，會找到解脫、自在、安心，會找到自己的生命。
大家來聽《般若心經》，不是來聽哲學的，也不是來聽知識的，要能把般若帶到你們的生活裡面，派上一點用處。
比方般若的思想，有的時候不是一般的，它有時候要逆向來思考，才能把般若找出來。
例如有信徒常常問我：「我們信佛教了，怎樣才能改善生活，讓我快樂一些？好過一點？」
我說：我告訴你幾個方法給你參考。
第一個方法，你要有一個觀念：跟人相處，要你大我小。
我們平時自覺自己很對、自己很大、自己很好，把人家看得差一些。這樣都找不到好的朋友，做事也不方便。對人要尊重，所謂老二哲學，能這樣就容易處事。
第二點，你樂我苦。我們都只希望自己快樂，你痛苦關我何事？可是他痛苦也不一定讓我快樂呀。所以我們要祝福大家都快樂，大家都快樂了，當然我跟著就會歡喜快樂。
一千年前的中國哲學家範仲淹先生的「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，是個很有意義的人生。我們也可以說這是般若的人生。
第三點，你有我無。平時我們只要我有了就好，你們沒有關我何事？但是別人沒有，我有也不一定很舒服。大家都有了，我不會沒有的。所以讓人家先獲得，自己慢一點，反而會有所得。
《般若心經》後面的文字也有寫到：「以無所得故，菩提薩埵」，就是以無所得，而圓滿的全部所得，所謂山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村。
你要人生過得很快樂嗎？
第四點，你對我錯。
我們沒有般若的想法，總是我對，你們都錯了。一個常常責怪別人錯誤的人，怎麼會有人歡喜他呢？
所以般若的人生，是要有般若智慧的；有一些想法，不是一般世俗的。般若就好像一個人的氣質一樣，有般若的氣質，般若的思想、般若的語言、般若的行動，表現出來，就是般若的人，就是有智慧的人。
人世間的快樂、不快樂，不一定是從外面來的，有時候是要靠自己製造快樂，靠自己的般若、自己的觀念，苦的事情也可以把它轉換成快樂。
剛才說要為大家念一部《般若心經》，就是增長能量、智慧、般若、消災、祝福的意思，也希望大家平安。
我很喜歡《般若心經》，它很短，每一個人無論一天怎麼忙，都可以念一卷《般若心經》，兩分鐘，兩百六十個字。
2024年1月22日星期一
【星雲大師說】療心
【星雲大師說】療心
人在四大不調時，身體就有病；遇到不如意的事，心裡就有病。身體上的不適，還有醫生為我們治病；但是心裡生病了，要怎麼治療呢？尤其心理上「損人不利己」的毛病，社會上隨處可見。看到別人跌倒了，哈哈大笑；看到人家吃虧了，不但不幫助，甚至還幸災樂禍；喜歡講話損人、故意刁難人等等。如何治療這種毛病呢？
第一、要與人為善：三國劉備告誡兒子：「毋以惡小而為之，毋以善小而不為。」每一件善行，都是一個讓我們上進、學習的機會。凡是好事，不論事小、事大，抱著「與人為善」的精神，自能皆大歡喜，廣結善緣。因此，肯與人為善的人，擁有更多的機會；肯與人為善的人，容易獲得成功。
第三、要生活隨緣：隨緣不是隨波逐流，而是珍惜當下，隨遇而安；隨緣也不是隨便行事，而是立場互易，隨順環境。隨緣讓我們認識因緣，所作所為，不能只想到自己，更不能刻意對人不利；隨緣讓我們心如大地，承載世間的人事物，不比較不計較。生活隨緣，少欲少求，身心定能自在。
第四、要方便服務：對於朋友、親戚、同事，甚至鄰居、社區，我們要給予大家一種方便，給予大家一些服務。例如：路不好，我們協助把路修好；環境不乾淨，我們把社區環保做好；乃至有人想成就事業，發生困難，我們助他一臂之力，不但對自己無損，還可以對別人有利。只要我們發心為人服務、提供方便，這「損人不利己」的毛病，自然就能治好。
我們常說：「心病還須心藥醫。」心生病了，最根本的治療，還是在於自我內心的健全。對於「損人不利己」這種心理毛病，四個治療方法提供參考：
第一、要與人為善。
第二、要遇事隨喜。
第三、要生活隨緣。
第四、要方便服務。（出自《星雲法語》）
2024年1月20日星期六
2024年1月19日星期五
馭心【星雲大師】
【星雲大師】馭心
有時候，常聽到有人埋怨，怪別人不肯聽自己的話，其實，最不聽話的是我們自己。我們的心，今天要求這樣，明天希望那樣，總是翻來覆去，心猿意馬。你能把自己的心好好的駕馭、掌握嗎？在此提供「馭心」的六種法門：
第一、鬧時練心：古云：「靜中靜非真靜，動處靜得來，纔是性天之真境。」心要能在喧囂吵鬧的情境中，保持住本心的平靜，這才是真功夫。古來祖師大德，在作務勞動中打透禪關，維摩大士弘法於紅塵裡；龐蘊居士一家人悟道於俗務中；身居高位的斐休、楊億在官場中一面運籌帷幄，一面參禪學佛。這些都是「熱鬧場中做道場」練心、修心的典範。
第三、閒時守心：忙碌的現代人，大多羨慕出塵隱士沒有世事的忙碌和人情的困擾，過著閒雲野鶴、逍遙自在的生活。其實悠閒時，如果不能攝心守意，缺乏定力正念，反而容易心生悶慌。古云：「山中賸有閒生活，心不閒時居更難。」所謂「閒生活」，指的是吾人要能適時將塵世俗務放下，人我是非放下，過往恩仇放下，困擾執著放下。因為守得住心，才能享有真正的悠閒自在。
第四、坐時驗心：有謂：「坐破蒲團不用功，何時及第悟心空？」一個人光在形式上修行，盡作表面功夫，而不用心修持，即使把蒲團坐破了，依然不能入道。參禪不是打坐，念佛也非靠口念，而是要清楚檢視個己的起心動念。在人生的舞台上，不管我們在哪一個階層工作，主角也好，幕僚也好，都要守本分，能負責，配合整個大團體的運作，在自己的工作崗位上，盡力而為，因緣具足，必定會有收穫的。
第五、言時當心：佛教裡要人戒除的十惡當中，口犯的兩舌、惡口、妄言、綺語就佔了四項，可見口業的過失，比身心造業還來得快、來得多，切勿逞一時口舌之快，造罪惹禍。在日常生活中，言語是我們人際和諧，事業成敗的關鍵，「愛語如春風，惡語如穢器。」希望大家都能以如春風般的話語揚起眾生信心的風帆，以甘霖般的話語溫潤眾生乾涸的方寸，以陽光般的話語照破眾生的愛見無明，以淨水般的話語滌盡眾生的五欲塵勞。
第六、動時制心：《菜根譚》云：「不可乘喜而輕諾，不可因醉而生瞋，不可乘快而多事，不可因倦而鮮終。」人在情緒起伏的時候，很容易感情用事，判斷錯誤，而事後招致悔悟。人心浮動，就像水面泛起陣陣漣漪，不能如實映照景物，看到別人華廈轎車，便嫌自己屋子簡陋、車子破舊，甚至鋌而走險，作姦犯科，讓自己陷入罪惡的深淵，無法自拔。吾人在動盪的情境時，要攝心保持正念，清清楚楚知道自己的心思舉止，不能任憑妄心浮動，如此才能做到以靜制動的境界。
古云：「心如平原走馬，易放難收。」我們的心就像脫韁野馬，到處奔竄，如何能安定下來呢？請參考馭心的六種法門。
第一、鬧時練心。
第二、靜時養心。
第三、閒時守心。
第四、坐時驗心。
第五、言時當心。
第六、動時制心。（出自《星雲法語》）
2024年1月14日星期日
2024年1月12日星期五
2024年1月10日星期三
修行之人 文/星雲大師
星雲大師：修行之人
修行，含有實習、修養、實踐之意；簡單的說，就是修正自己的行為。宗教本即有信仰與修行的雙重要求，以佛教而言，行者自身欲實現佛陀體驗之境界，而專心精研修養，則稱為「修行」；而實行修行功夫者，則稱之為「行者」。一般來說，我們看到出家人，便說這是修行的人；看到學佛的居士，也說這是修行的人；或者看到吃素的人，甚至看到有道德、有慈悲的聖賢，也稱之為有修行的人。到底什麼是修行之人？有四點看法：
第一、能為眾生說因果：一個人可以不信佛教，但不能不信因果，所謂「善有善報，惡有惡報；不是不報，時辰未到。」善惡因果是非常科學的理則，一個人有了因果觀念，就不敢為非作歹；有了因果觀念，就不致於亂了自己的生活，亂了社會的秩序。因此，凡是能為人宣說因果道理的人，就是修行之人。
第二、能為眾生解困厄：當眾生有困難、苦厄時，我能幫他解除，就等於他挑的擔子太重了，我幫他分擔一點；他心中的罣礙太多了，我替他分憂解勞。尤其能用佛法讓人遠離無明，讓人解除心裡的煩惱、束縛，這樣的人也可以稱為修行之人。
第三、能與眾生共患難：有的人有福能同享，有難卻不能同當。一個修行的人，當別人有了困難時，應該立刻給予幫助。例如，當別人需要協助的時候，給他一些助緣，陪他共度難關；當別人傷心、失意時，給他一個笑容、一句鼓勵的話，幫助他跨出心情的谷底。像這樣的人，也是修行之人。
第四、能與眾生共安樂：願意與人共患難的人固然難得，有時當別人歡喜快樂時，也要能隨順眾生，跟著大家一起同樂。如果別人歡喜，你卻哭喪著臉，不但自己痛苦，也破壞別人歡喜的心情。因此，當別人快樂時，不能破壞他、嫉妒他、傷害他，而要懂得隨喜贊嘆，懂得助人之興，懂得與大家共安樂，這種人也可稱為修行之人。
所謂「修行」，不一定要每天誦多少經、拜多少佛、做多少功德善事；重要的是能在生活中，時時做好事、說好話、存好心，隨喜隨緣的助人、與人為善，這就是最好的修行。所以，何謂修行之人？有四點意見：
第一、能為眾生說因果，
第二、能為眾生解困厄，
第三、能與眾生共患難，
第四、能與眾生共安樂。
2024年1月9日星期二
2024年1月8日星期一
偈語 星雲大師解釋
三十三天天外天，九霄雲外有神仙的解釋
星雲大師
三十三天天外天，九霄雲外有神仙；
神仙本是凡人做，只怕凡人心不堅。
──古德
三十三天，是佛教宇宙觀的一部分。佛教認為宇宙中有三界：欲界、色界、無色界。欲界，是我們所居住的世間，具有情愛、飲食、睡眠等諸多染欲的生存狀態，以物欲為樂；色界，這裡的「色」，是指物質的形色，色界的眾生雖沒有肉體的情愛、飲食等欲念，仍具有清淨的色質，以禪悅法喜為樂；無色界，是指沒有任何物質狀態，完全清淨的精神世界，這個世界的眾生，以心識住於甚深禪定。
欲界里有六個天，即俗稱的「六慾天」。六慾天里有個忉利天，又稱「三十三天」。三十三天並不是最究竟，也不是最高的，就像一般人常說的「天外有天」。
「三十三天天外天，九霄雲外有神仙」，天人的壽命很長，福祿很多，功德很大，是我們理想中的高人。然而，這些天人、神仙在哪裡？在九霄雲外？或在天外之天？其實神仙也只是人格崇高的有德之士、有道之人，這許多九霄雲外的神仙，不是無緣無故成仙。世上沒有天生的彌勒，也沒有自然的釋迦，彌勒菩薩也要經過多生多劫的修行，才能成就；佛陀之所以成道，並不僅是六年苦行就可以成道，而是經過三大阿僧祇劫的磨難，一步一修，千劫千應，才巍然成佛。
「神仙本是凡人做，只怕凡人心不堅」，一切眾生皆有佛性，一切諸佛都由凡人修成；佛是已覺悟的人，人是未覺悟的佛。佛與人的不同，在於一個已經覺悟，一個還沒有覺悟；一個已經完成自己，一個還沒有完成自己。所以，神仙也是凡人修行出來的。我們理想中的神仙，能幫助人間解除苦難，能給予人間幸福安樂，因此成聖成賢。然而凡人心志不堅，常常隨境界流轉，退失修行的信念；不能堅持成佛的一念，不能忍百苦、耐千憂，希聖希賢就只是人生的海市蜃樓，渺茫無可期了。
這首偈語主要啓示我們：人人都有佛性，佛的世界並非遙不可及。一個人如果心中有佛，眼中所見都是佛的世界，耳里聽聞都是佛的音聲，鼻子所嗅都是佛的氣息，口中說的都是佛的語言，身體所做必定是佛的事，那就是置身於佛的世界了。因此，讓我們從今天開始，都自我期許「我是佛」吧！
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二〇一二年五月十九日刊於《人間福報》
2024年1月7日星期日
如何能增進人生的幸福呢? 文/星雲大師
星雲大師：如何能增進人生的幸福呢
我們都想過幸福快樂的生活，可是幸福快樂不是光想就有，我們必須建立一種正確的人生觀，才能享受到幸福快樂。如何增進人生的幸福呢？
一、不比較、不計較的平等觀：有些人很喜歡拿自己和別人做比較，諸如我有痛苦，為何你沒有？為何你這麼好？為何我如此差呢？一有了比較、計較的心，就會造成心理上的不平衡與煩惱。凡事不與人比較、計較，就好像「你騎馬來我騎驢，看看眼前我不如；回頭一看推車漢，比上不足下有餘。」有這種平等心、滿足感，就不會痛苦了。
二、不怨天、不尤人的因果觀：我們經常因為一件事情做錯了，就怨天尤人，怪家裡的眷屬不支持，怪世間的親朋好友不幫忙。如果能有不怨天、不尤人的因果觀，一切都是自作自受，就可心安理得了。
三、不侵犯、不推諉的道德觀：就是對人要不侵犯，對事要不推諉，因為侵犯他人就是犯戒，也就是給人不自由；推諉就是不負責任，就是不敢承擔。
四、不貪求、不瞋怒的修養觀：我們要把貪求的心改成一種善法欲，也就是好的慾望。譬如發奮讀書、發心做善事，而不是貪求一些毫無意義的事情，更不可以瞋恨破壞自己的修養。
五、不自卑、不懊喪的戰鬥觀：人生宛如一個戰場，遇事無須自卑與懊喪，要勇往直前，要當仁不讓。
六、不邪見、不妄動的禪定觀：要培養自主、自尊與自信的性格；面對問題要以智能來判斷，要能「以靜制動」，也就是「如如不動」的禪定觀。
因此，我們要享有一個幸福的人生，應該有：
一、不比較、不計較的平等觀。
二、不怨天、不尤人的因果觀。
三、不侵犯、不推諉的道德觀。
四、不貪求、不瞋怒的修養觀。
五、不自卑、不懊喪的戰鬥觀。
六、不邪見、不妄動的禪定觀。
2024年1月6日星期六
2024年1月5日星期五
禪觀的世界 文/星雲大師
星雲大師：禪觀的世界
佛教講「十法界」，人有人的世界，天人有天人的世界，地獄、餓鬼、畜生也有地獄、餓鬼、畜生的世界。不但「六凡四聖」各有各的世界，甚至同樣是人，每一個人的世界都不一樣。有的人眼裡只有金錢，他就把自己安住在金錢的世界里；有的人心中只有愛情，愛情就是他的世界；有的人生命中只有功名利祿，所以一生都在功名利祿的世界里奔波忙碌。其實，客觀的世界都一樣，只是各人的心境不同，讀書人有讀書人的世界，禪者也有他的禪觀世界。「禪觀的世界」是什麼樣的境界呢？有四點說明：
第一、是剎那的，也是永恆的。在禪觀的世界里，剎那不算短，劫波不是長。所謂「一念三千」，剎那之間的一念，具足了三千大千世界，一剎那之間就是無量阿僧祇劫，就是永恆。因為在禪者的世界，泯滅了大小、有無、長短、遠近、你我、自他的對待，在禪者的世界里，一即一切，他把法界一切都融會貫通了，因此剎那即是永恆。
第二、是渺小的，也是偉大的。「一花一世界，一葉一如來」，在禪觀的世界里，一花一葉、一沙一石，都是無邊的法界。所謂「須彌納芥子，芥子藏須彌」，一般人認為渺小的芥子都能藏須彌，所以禪者的世界里，是渺小的，也是偉大的。
第三、是煩惱的，也是菩提的。一般人認為煩惱是煩惱，菩提是菩提，其實「煩惱即菩提」，沒有煩惱便沒有菩提可得。就如還沒有成熟的鳳梨、柿子，很酸、很澀；但是經過風吹日曬，以及霜雪雨露的滋潤，當它成熟以後再吃，好甜！甜從哪裡來？就是從酸、澀而來。所以，是煩惱的，也是菩提的，菩提不是有另外的別處可求，只要我們把煩惱一轉，就如同轉酸澀為甜蜜一樣，煩惱自然可以化為菩提。
第四、是生死的，也是涅槃的。生死是人生的實相，有生必然有死。一般人害怕談死，其實死並不可怕，因為真正的生命是不死的，死亡朽壞的只是身體，我們的真如自性，法身慧命沒有生死。所以禪者的境界里，生命是永恆不死的，永遠在涅槃里，永遠如如不動，這才是真實的生命。
禪，是超越對待的，是平等一如的，在禪者的見聞覺知里，沒有長短，沒有大小，沒有淨穢，沒有生滅，所以「禪觀的世界」有四點：
第一、是剎那的，也是永恆的。
第二、是渺小的，也是偉大的。
第三、是煩惱的，也是菩提的。
第四、是生死的，也是涅槃的。
──摘自星雲大師《星雲法語》
2024年1月3日星期三
2024年1月2日星期二
居正六方 文/星雲大師
居正六方
星雲大師
為人處世最要緊的，就是照顧好自己的舉心動念。有云「誠於中、形於外」，平常我們心裡想什麼，表現在外的行為就會是什麼。心有煩惱，則顯憂鬱神情；心有歡喜，則露和悅顏色，因此，「居正六方」應當留意。何謂「居正六方」？
第一、正以治心：明朝薛宣在《讀書續錄》裡說：「源清則流清，心正則事正。」所以，心地端正，所作所為才能不昧道德良心。莊子也說：「至人之用心若鏡。」一個公正的人，他的用心就像鏡子一樣明亮光潔，因此心不能歪，歪了就不正；心不能邪，邪了就不正。
第二、廉以律己：為人應當用廉潔來要求自己，不義之財我不貪，不當做的事我不做，不該說的話我不說。《五代史‧馮道傳》曰：「不廉則無所不取，不恥則無所不為。人而如此，則禍敗亂亡，亦無所不至。」一個人沒有了清廉，將名譽掃地，綜觀歷代貪官污吏因貪瀆不法而致身敗名裂者比比皆是，不能不引以為戒。
第三、謙以處事：日常生活中總要和人接觸來往，謙虛的人，往往能夠得人青睞，讓人歡喜接近你；驕傲的人，自大自滿，容易看輕別人，讓人不歡喜接近。莎士比亞曾說：「一個驕傲的人，結果總是在驕傲裡毀滅了自己。」西方哲學家也曾說：「宇宙只有五尺高。」人有六尺之軀，要生活在這五尺高的宇宙裡，頭要低一點，謙虛才能讓做人處世更臻圓滿。
第四、信以接物：歷史上，季札掛劍，對於心中許下的諾言，竭盡所能完成；張良納履，得黃石老人贈予《太公兵法》；嵇康托孤，山濤守信撫育遺孤的故事，在在都是因為誠信而為後人所讚揚。所以對人要有誠信，人家才肯信賴你，倘若經常對人抱持懷疑、不信的態度，別人也將無法信任你。
第五、寬以待人：與人相交貴在與人為善，所以待人應當施以寬厚。孔子曰：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」一個人想要得到別人的敬重，自己應當先尊重別人。清人袁枚亦云：「聖賢居心，大概從厚。」因此，我們要做一個寬厚的人，事事為別人設身處地，處處給人台階下，而不刁難別人。
第六、敬以承上：孟子曰：「敬人者人恆敬之。」世間上，哪怕只是一個小孩子，都需要受到尊重，更何況是提攜我們的長上呢？父母教養子女長大成人，有養育之恩；師長教授學生知識道德，有教育之恩；乃至主管對屬下的關心指導，有主從的倫理關係。古德亦云：「不敬則事無成。」如果沒有前人的愛護，哪裡能夠成就現在的我們，所以對上應當心存感念和恭敬。
人與人溝通互動，靠的就是心和心的連繫，你用什麼心對人，則人也會用什麼心和你往來，因此當善用其心。什麼是「居正六方」？有六點：
第一、正以治心。
第二、廉以律己。
第三、謙以處事。
第四、信以接物。
第五、寬以待人。
第六、敬以承上。
因果 文/星雲大師
星雲大師：信因果的人，這些道理必須知道
從因故生天，
從因墮惡道，
從因故涅盤，
是故皆有因。
──《大般涅盤經》
世間上的萬事萬物，都有它最初的因，切莫小看這最初的一個因，不論生天、墮惡道，或者涅盤解脫，都是從最初的因開始的。就像美麗、芬芳的花朵，也是從當初播下花種而有，這顆花種就是因;一棟房子能興建起來，也是因為有土地可供建築，還有磚瓦、砂石、鋼筋木材的供應，這些都是房子建成的因。
「因」是形成萬事萬物的主要力量，「緣」則是它的關係。比方一棵樹的樹根，是這棵樹的主要力量(因)，根部以上的枝葉，就是這棵樹的相關力量(緣)。同樣的，我們能誕生到人間，是因為有生命的來源(因)，這個因是主要的力量，再以父母為助緣，才能來到世界上。
世間萬物必須有因緣關係才能存在，如同種子的生長，如果缺少泥土的緣，就不能開花結果，乃至一棵樹，若放在石頭上，樹也不能成長。萬物需要有因與緣的配合，才能存在於世間，做人也要懂得培植自己的因緣。
「從因故生天」，為什麼有的人可以生天呢?因為過去曾種下生天的因緣，故而有生天的福報。「從因墮惡道」，同樣的，會墮入地獄、惡鬼、畜生三塗，也有其墮入惡道的因緣，一切都是自作自受，旁人也救不了。「從因故涅盤」，想證悟涅盤，也要從因地開始，先種下解脫之因。「是故皆有因」，世間一切諸法萬象都有起因。
所謂「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生害怕受惡果的苦，卻不怕造惡因，而菩薩聖賢很怕「因」不好，因為「因地不正，果招迂曲」。所以，每個人對於自己每一念的「因」，都要謹慎守護，自我審查，勿造惡因，否則將來受惡報時，就悔之莫及了。
人生四諦 文/星雲大師
人生四諦
文／星雲大師
佛教的真理之一「四聖諦」，即「苦、集、滅、道」，說明生命生死流轉以及解脫之道的緣起道理，目的就是要激發眾生「知苦、斷集、慕滅、修道」的決心。而在我們日常的生活里，也有四句真理，可以幫助我們在人生的道路上，行走安然、自在。「人生四諦」有四點看法：
第一、良藥苦口利於病：有病，必定要吃藥，在《本草備用》一書中統計，味道苦的藥，在所有的藥里佔的比例最多；攻毒治病的藥物中，最具療效的，往往也是最苦而難以下嚥的，所以說「良藥苦口」。可是一般人總是要吃甜的、吃自己歡喜的，明知「良藥苦口利於病」，卻是百般推辭，敬謝不敏，這就是凡夫的愚痴、執著。
第二、忠言逆耳利於行：有時候別人跟我們說話，明知是善意的忠告，可是我們卻不喜歡聽，因為覺得自己顏面掃地、有損尊嚴，甚至有時還會惱羞成怒，甩頭而去。例如，別人叫我改過，我不歡喜；別人叫我向善，我也不歡喜；一聽到別人說我哪裡不健全、哪裡有毛病，第一個反應大多是排斥。這許多忠言雖然逆耳，假如能虛心接受，必定有利於行。它會讓你增加人緣，會讓你做事順利，會讓你往來方便。所以，正直深刻的批評，雖然使人難堪，卻最能讓人反省改過而受益。
第三、澹泊明志利於心：三國時代，諸葛亮教誡孩子：「夫君子之行，靜以修身，儉以養德，非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠。」在我們的生活里，做人處世、修身養性也是如此。所謂「大廈千間，夜眠不過八尺；良田萬頃，日食幾何？」生活不必追求奢華、享受，也不貪求擁有多少，只要簡單、夠用就好，應該把多餘的與人共享、共有，心能澹泊，自能安穩。
第四、清淨無求利於修：所謂：「人到無求品自高，人到無念便安閒。」要修清淨的道，就是不傷害人，不污染自心；心中無求，自然坦坦朗朗。在《八大人覺經》里提到：「多欲為生死的根本。」人所以有生死疲勞，都是從貪欲而起；如果能清淨少欲，無求、無為，必定有益於身心行為的修正，而離自在解脫的生活，也就為期不遠了。
《三國志》說：「夫良藥苦口，惟疾者能甘之；忠言逆耳，惟達者能受之。」《戰國策》齊策里也說：「晚食以當肉，安步以當車，無罪以當貴，清淨貞正以自虞。」能以這四種真理在生活里實踐，行走在這個人生的道路上，必能「去處盡通」。因此，「人生四諦」有四點：
第一、良藥苦口利於病，
第二、忠言逆耳利於行，
第三、澹泊明志利於心，
第四、清淨無求利於修。
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